史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
4288.目前所解释的这几节也涉及犹太和以色列民族,这个民族以“雅各”来命名,如前所述所示(4279节)。就被称为内在历史意义的意义而言,“天黎明了,容我去吧”这句话表示在雅各的后代进入迦南地的代表之前,纯正的代表角色将离开他们。前面已经说明这个民族的性质,即他们当中没有内在敬拜,只有外在敬拜;也就是说,他们已经脱离了天上的婚姻,因而除了教会的代表外,教会无法在他们当中建立(4281节)。
不过,要知道何为代表教会,何为教会代表。当外在敬拜中有内在敬拜时,代表教会就存在;当没有内在敬拜,但仍有外在敬拜时,教会的代表就存在。这二者有几乎一样的外在仪式,也就是说,一样的典章、一样的律法、一样的诫命。但在代表教会,外在与内在相对应,以至于它们合而为一;而在教会的代表,这种对应是不存在的,因为外在要么缺乏内在,要么与内在相悖。在代表教会中,属天和属灵之爱是至高无上的;但在教会的代表中,身体和世俗之爱是至高无上的。属天和属灵之爱是内在本身;但当属天或属灵之爱不存在,只有身体和世俗之爱时,外在缺乏内在。大洪水后的古教会就是一个代表教会;不过,建立在雅各后代当中的,只是一个教会的代表。
为了使二者之间的区别变得清楚明了,现举例予以说明。在代表教会,神性敬拜在山上进行,因为山表示属天之爱,在至高意义上表示主(795, 1430, 2722, 4210节);他们在山上举行敬拜时,便处于自己的神圣状态,因为那时他们居于属天之爱。在代表教会,神性敬拜也在树林中进行,因为树林表示属灵之爱,在至高意义上表示在这爱方面的主(2722节);他们在树林中举行敬拜时,便处于自己的神圣状态,因为那时他们处于属灵之爱。在代表教会,他们在举行神性敬拜时,便面向升起的太阳,因为“升起的太阳”也表示属天之爱(101, 1529, 1530, 2441, 2495, 3636, 3643节)。他们仰望月亮时,同样充满神圣的敬意,因为“月亮”表示属灵之爱(1529-1531, 2495, 4060节)。当他们仰望星空时,情形也一样,因为星空表示天使天堂或主的国度。在代表教会,他们有帐棚或会幕,并在里面举行神性敬拜,这是神圣的敬拜;因为“帐棚”或“会幕”表示爱与敬拜的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 3312节)。此外还可举出其它无数例子。
在教会代表,神性敬拜一开始的确在山上举行,也在树林中举行;他们也会面向升起的太阳,仰望月亮和星辰,同样在帐棚或会幕里面举行敬拜。但由于他们处于没有内在的外在敬拜,也就是处于身体和世俗之爱,而非处于属天和属灵之爱,因而敬拜大山和树林本身,日月星辰,以及他们的帐棚或会幕,就这样使得在古教会很神圣的仪式沦为偶像崇拜,所以他们被限制在对他们所有人来说都一样的地方和习俗,也就是说,被限制在耶路撒冷所在的山上,最后在锡安所在之地,从那圣殿观望升起的太阳,还被限制在所有人共有的一个帐棚,被称为会幕,最终被限制在圣殿的约柜。这是为了当他们处于神圣的外在时,教会的代表能够存在。否则,他们必亵渎神圣事物。
从这些例子可以看出代表教会和教会代表之间有何区别。一般来说,代表教会的成员就其内层而言,与三层天堂相通,而这些外在事物充当其内层止于其上的基础。但那些属于教会代表的人就其内层而言,没有与天堂相通;然而,他们仍被保守在外在事物,因为外在事物能充当内层的基础。主的天意以奇迹般的方式成就这一切,旨在天堂与人类之间能通过教会的某种表象而建立某种联系。因为如果天堂与人类不通过教会的某种事物建立联系,人类必要灭亡。至于通过缺乏与内在事物相对应的外在事物建立起来的联系是何性质,这是不几句话就能说清楚的。蒙主的神性怜悯,我们将在后面予以说明。
10648.“百姓随从他们的神,就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神,就行淫”的含义清楚可知,“随从列族的神,就行淫”是指与邪恶的虚假结合,因为“行淫”表示非法结合,“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节),“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”,是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而,并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假,但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在;但这些虚假里面有良善,这就使得虚假的邪恶被移除。因此,这种虚假在天使面前不显为虚假,而是显为一种真理;因为天使们看的是信的内层,而不是它的外层。这就是为何所有人,无论其宗教信仰如何,即便是没有来自圣言的真理的外邦人,只要他们以过良善的生活为自己的目的,将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段,就都能得救(参看2589-2604节)。
在圣言中,经上经常提到“行淫,或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合;“通奸”表示与良善的一种非法结合;因此,“行淫”表示对真理的歪曲,“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生:⑴一个人过着邪恶的生活,却又承认教义的真理;因为在这种情况下,邪恶就在真理里面,邪恶歪曲真理,因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物,并植入地狱之物,由此产生歪曲。
⑵一个人一开始接受教义上的真理,后来又同意另一套教义的虚假;这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上,因为邪恶渴望并寻求虚假,急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶,在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理,那么他也会歪曲真理,因为他承认真理不是为了真理本身的缘故,只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
在圣言中,所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”,因为“婚姻”表示一种合法的结合,也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节);因此,“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,我在此仅从中引用这两段,以西结书:
耶路撒冷啊,你因你的名声就行淫,向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服,为自己在高处结彩,又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像,与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事?你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫,加增你的淫乱,惹我发怒。你与亚述人行淫,与他们行淫之后,仍不满足。于是你增多你的淫乱,直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
同一先知书:
有两个女子,是一母所生的女儿,在埃及行淫,在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫,恋慕她的爱人,就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时,他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚,加增淫行在她姐姐的淫行之上;她恋慕亚述人,她添加淫行,看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们,就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里,上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
也可参看其它许多经文,它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文(2466, 8904节)。
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